O que acabou com a promessa do comunismo muçulmano?

Os ativistas bolchevistas e islâmicos juntaram forças após a Primeira Guerra Mundial para construir o maior movimento de massas no Sudeste Asiático. Não durou.

John T. Sidel

The New York Times

Corbis, via Getty Images

Por um breve momento após as revoltas bolcheviques de 1917, parecia que a revolução poderia ser travada em vastas partes do mundo sob a bandeira conjunta do comunismo e do islamismo. 

O Pan-Islamismo surgiu nas últimas décadas do Império Otomano, com os esforços do sultão Abdulhamid II para reivindicar o título de califa entre os muçulmanos. Novas formas de escolaridade islâmica e associações começaram a surgir em todo o mundo árabe e além. Do Egito e do Iraque à Índia e ao arquipélago indonésio, o Islã tornou-se um chamado de protesto contra o colonialismo e o imperialismo europeus.

O poder de mobilização do Islã atraiu ativistas comunistas nas décadas de 1910 e 1920. Os bolcheviques, que careciam de infra-estrutura organizacional nas vastas terras muçulmanas do antigo império russo, aliaram-se com reformadores islâmicos nessas áreas. Eles criaram um Comissariado especial para os Assuntos Muçulmanos sob o controle do bolchevique tártaro Mirsaid Sultan-Galiev, prometendo estabelecer um "comunismo muçulmano" distinto no Cáucaso e na Ásia Central. Durante o Congresso de 1920 dos Povos do Oriente em Bacu, no atual Azerbaijão, o presidente do Comintern, Grigory Zinoviev, um judeu ucraniano, conclamou a se travar uma guerra "sagrada" contra o imperialismo ocidental.

Mas, como sabemos agora, o comunismo e o islamismo não conseguiram unir-se em uma aliança duradoura. No início da Guerra Fria, eles pareciam irrevogavelmente opostos. Diferentes pontos de vista sobre o comunismo dividiram os muçulmanos em toda a Ásia, África e Oriente Médio em suas lutas pela independência e emancipação durante a segunda metade do século XX. Uma jihad anti-comunista rejeitou fundamentalmente o Afeganistão na década de 1980 e ajudou a preparar o cenário para o surgimento da Al Qaeda e de uma nova forma de terrorismo islâmico.

No entanto, em torno da época da Revolução Russa, as perspectivas do comunismo e do Islã que juntaram forças pareciam muito brilhantes. Elas talvez não fossem mais brilhantes do que no arquipélago indonésio, então sob o domínio holandês: em 1918-21, os organizadores sindicais de esquerda atuando em conjunto com intelectuais islâmicos e comerciantes muçulmanos piedosos construíram o maior movimento de massas no Sudeste Asiático.

Ao longo da década anterior, ativistas sindicais indonésios já haviam estabelecido uma forte união representando os trabalhadores na extensa rede ferroviária que atendia a vasta economia de plantação de Java e Sumatra. Em 1914, a Indische Sociaal-Democratische Vereeniging, ou União Social-Democrática dos Indígenas, expandiu-se da organização sindical entre trabalhadores ferroviários para formas mais amplas de ativismo social e ação política contra o domínio colonial.

Em particular, os membros começaram a se juntar ao Islã Sarekat, uma organização fundada em 1912 como uma associação muçulmana de comerciantes de batik que se transformou em um movimento popular mais amplo e estava organizando manifestações em massa e ataques em Java. A influência socialista no islamismo de Sarekat já havia ficado evidente no congresso do movimento em 1916, onde o Profeta Muhammad foi proclamado "pai do socialismo e pioneiro da democracia" e "o socialista por excelência".

A Revolução Russa inspirou ainda mais o Islã Sarekat. No final de 1917, ativistas da União Social-Democrata das Índias começaram a agitar e a se organizar entre as fileiras inferiores das forças armadas holandesas nas Índias. Tomando emprestado as táticas bem-sucedidas dos bolcheviques na Rússia, foram recrutados centenas de marinheiros e soldados na esperança de desencadear motins e revoltas. As autoridades coloniais holandesas imediatamente detiveram e prenderam os ativistas e ordenaram sua expulsão das Índias.

Mas em 1920, a União Social-Democrata das Índias se renomeou como União Comunista das Índias, tornando-se o primeiro partido comunista na Ásia a se juntar ao Comintern. Novos sindicatos foram formados em Java e Sumatra. Aldeões camponeses se mobilizaram contra os proprietários. Um ataque ferroviário paralisou paralisou o cinturão de plantação no leste de Sumatra.

Foi nesse contexto que a lendária figura de Tan Malaka apareceu pela primeira vez. O descendente de uma família aristocrática do oeste de Sumatra, Tan Malaka passou a Primeira Guerra Mundial como estudante na Holanda. Ele entrou em contato com ativistas e ideias socialistas e testemunhou a revolução Troelstra de curta duração no final de 1918, durante a qual os social-democratas holandeses tentaram brevemente imitar uma revolta revolucionária em curso na Alemanha. No início de 1919, Tan Malaka voltou para a Indonésia, onde logo foi levado à organização sindical. Ele se juntou ao embrionário Partido Comunista local, ascendendo rapidamente à sua liderança - antes que o governo colonial o forçasse a se exiliar de volta aos Países Baixos, no início de 1922.

E foi assim com a experiência inicial do potencial revolucionário de combinar comunismo e islamismo que Tan Malaka apareceu no Quarto Congresso do Comintern em Moscou e Petrogrado em 1922. Lá, ele apresentou um discurso memorável sobre as semelhanças entre o Pan-Islamismo e o Comunismo. O Pan-Islamismo não era religioso per se, argumentou, mas sim "a fraternidade de todos os povos muçulmanos e a luta de libertação não só do árabe, mas também do índio, dos javaneses e de todos os povos muçulmanos oprimidos".

"Esta fraternidade", acrescentou, "significa luta de libertação prática não só contra o holandês, mas também contra o capitalismo inglês, francês e italiano, portanto, contra o capitalismo mundial como um todo".

O registro oficial dos procedimentos observa que o apaixonado apelo de Tan Malaka para uma aliança entre o comunismo e o Pan-Islamismo foi recebido com "aplausos animados". Mas suas memórias recordam que depois de três dias de acalorado debate após seu discurso, ele foi formalmente proibido de continuar contribuindo para o processo. As conclusões oficiais do quarto Congresso das províncias, incluindo as "Teses sobre a questão oriental", são particularmente ambíguas na questão do Pan-Islamismo e surpreendentemente silenciosa sobre a Indonésia, embora o movimento tenha sido muito mais bem sucedido do que qualquer outra mobilização comunista no chamado Oriente na época.

Uma aliança entre comunismo e islamismo não poderia se dar, nem na Indonésia nem em outros lugares. A força do comunismo, como movimento, foi a sua capacidade de mobilizar trabalhadores para lutar por melhores salários e condições de trabalho através de sindicatos, seja nas torres de petróleo de Bacu ou nas plantações de Java e Sumatra. Mas, como forma de governo, o comunismo significava o controle do partido único, uma economia de comando com agricultura coletivista e controle partidário de todas as esferas da vida social - incluindo a religião.

O islamismo, ao contrário, era uma base muito mais ampla e persistentemente mais aberta e ambígua para o engajamento político. Em Java e em outros lugares, o "Islã" proporcionou uma bandeira para os comerciantes muçulmanos contestar a invasão econômica por não-muçulmanos e construir uma infra-estrutura para a organização no campo, principalmente através de escolas islâmicas. Politicamente, era uma noção flexível: intelectuais e ativistas islâmicos poderiam ser para o colonialismo, o comunismo ou o capitalismo.

Na Indonésia, as tensões entre comunistas e líderes islâmicos já começaram a dividir o Islã Sarekat no início da década de 1920. Os comunistas pediram a escalada de greves e protestos, enquanto os líderes islâmicos defendiam a acomodação com as autoridades coloniais holandesas. O Islã Sarekat se dissolveu diante da repressão holandesa após rebeliões fracassadas em 1926-7.

No final da década de 1940, partidos islâmicos se opuseram ao Partai Komunis Indonesia (P.K.I.), ou ao Partido Comunista Indonésio, durante a luta pela independência. Os partidos islâmicos ficaram desconfortáveis com a insistência dos comunistas de que a independência do domínio colonial holandês também suspenderia os privilégios aristocráticos e provocaria o estabelecimento de formas de propriedade socialistas sobre a terra e a indústria. Esse conflito se estendeu até o início do período pós-independência. As organizações islâmicas participaram ativamente dos pogroms anticomunistas de 1965-66, que destruíram o P.K.I. e deixaram centenas de milhares de vítimas na Indonésia.

Por essa altura, o padrão de antagonismo estava bem estabelecido em todo o mundo muçulmano e persistiu durante toda a Guerra Fria. Os limites institucionais e ideológicos do comunismo e do islamismo se endureceram, provocando perspectivas de experiências renovadas na construção de alianças políticas.

Nas áreas muçulmanas da União Soviética, o Estado-partido reprimiu instituições de culto, educação, associação e peregrinação islâmicas, que eram vistos como obstáculos à transformação ideológica e social de acordo com a orientação comunista. Onde os estados islâmicos foram estabelecidos, a política de esquerda foi freqüentemente associada à blasfêmia e proibida. Em países como Sudão, Iêmen, Síria, Iraque e Irã, os partidos comunistas e outros partidos de esquerda encontraram-se em uma amarga competição pelo poder com os islâmicos.

Um dos efeitos do fracasso das forças revolucionárias em se mobilizar sob a bandeira conjunta do comunismo e do islamismo foi dividir profundamente os muçulmanos, enfraquecendo sua capacidade de lutar contra o colonialismo durante a primeira metade do século 20 e depois resistir ao surgimento do autoritarismo em todo o mundo muçulmano. Outro efeito foi estimular novas formas de mobilização islâmica anti-soviética durante a Guerra Fria - incluindo alguns que se transformaram em grupos terroristas anti-ocidentais virulentos que definem parcialmente o mundo de hoje.

As divisões entre esquerdistas e islâmicos no Egito após a queda do presidente Hosni Mubarak em 2011 também ajudaram a preparar o cenário para o retorno do país ao governo militar em meados de 2013. Tensões semelhantes dividiram a oposição ao presidente Bashar al-Assad na Síria, preparando o caminho para a caída do país em uma guerra civil há mais de seis anos. Um século inteiro após a Revolução Russa, a fraca aliança entre comunismo e islamismo continua a moldar a política do mundo muçulmano.

* John T. Sidel é o professor Sir Patrick Gillam de Política Internacional e Comparada na London School of Economics and Political Science e o autor do livro a ser lançado em breve "Republicanismo, Comunismo, Islamismo: Origens Cosmopolitas da Revolução no Sudeste Asiático".